客家新娘的風水與客家人發展

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大陸新娘,長期以來就是許多台灣單身男性解決婚姻問題的熱門選擇,從早期的福建新娘,到最近越來越流行的東北新娘,都有非常多人迎娶,而廣東梅州的客家新娘,更是一直都很受到歡迎的選擇。

"風水術"又稱"堪輿術",它是我國古代一門十分博大龐雜的理論。《辭海》對“風水”解釋是:“風水,也叫堪輿。風水認為住宅基地或墳周圍的風向水流等形勢,能招致住者一家的禍福,也指做住宅,相墓葬之法。”“風水的核心內容是人們對居住環境進行選擇和處理的一種學問,其範圍包含住宅、宮室、陵墓、村落、城市諸方面,其中涉及陵墓的稱為陰宅,涉及其它方面的稱為陽宅。”

我國的風水意識產生很早,椐現有資料推測,相地之法大約起源於原始聚落的營建。到了殷周時期,已開始有了文字記載相地活動。風水術作為中國傳統文化的一部分,風水發生、形成、發展于中原地區。隋唐以前,風水主要流傳與黃河流域的中下游地區和長江兩岸地區。現在的客家地區,在當時處於相對封閉的狀態,風水術還沒有流傳到這裡。

客家先民前三次遷徙,使南方人煙稀少閩粵贛三省交界(即贛南、閩西、粵東北)的三角地區逐漸成為客家民系。中國古老的風水術也跟隨著客家人的遷徙進入客家地區。解除海禁以後,風水術也跟隨著客家人的外遷,帶到海外傳到東南亞各地。

風水術是隨著客家先民遷入贛閩邊區的。客家先民們遠離了中原戰火,來到地處僻遠,交通不便,人煙稀少,林菁深密,野象橫行,鱷魚肆虐,瘴氣熏人,蟲蛇出沒的閩粵贛山區生活。要在這樣惡劣的環境裡生存和發展,除了需要吃苦耐勞,勇於開拓的精神外,還得有一些適應環境的辦法,其中定居下來就是一個首要問題。可是閩粵贛山區地形複雜,溪河遍佈,且多蛇獸侵襲,選擇一塊好的地方來建房安家,顯然比中原平地複雜得多。因為風水術中的陽宅理論的宗旨就是追求房宅建築選址的方位佈局與周圍環境大自然的協調統一,以保證人的生理健康和心理平和,所謂“人因宅而立,宅因人得存,人宅相扶,感通天地。”當時風水先生中有不少是文化素質較高的人,他們有文化和掌握了一定科學知識,懂得天文地理,使用指南針、善於觀察地貌、水質優劣。因而在當時風水術在客家先民們的定居生活和以後開發山區的鬥爭中起了積極的指導作用。在訖求平安,福蔭後代的潛移意識之下,北方的風水文化便在客家新區生根、發芽、結果。這也是中原文化為主體向南擴散的必然結果。

從客家地區風水術士們世代相傳的口碑資料中所知,將風水術帶入客家地區的人主要是楊筠松。楊筠松屬唐末避亂南遷的客家先民。他由長安來到贛南以後,便在這裡居住下來,尋龍追脈,從事風水術的實踐活動,並授徒傳術,使風水術在贛南播延開來。關於楊筠松其人其事,《唐書》無傳,宋代陳振孫《直齋書錄解題》載其名氏,《宋史.藝文志》則稱為楊救貧,亦詳其始末,惟家口耳相傳和方志的零星記載。楊筠松繼承和發展了風水術中的形法理論,創立了江西形勢派(實際上是贛南派)。其理論的特點是主形勢,定向位,強調龍、穴、砂、水的配合。實際上就是因地制宜,因形選擇,觀察來龍去脈,追求優美意境,特別看重分析地表、地勢、地場、地氣、土壤及方向,盡可能使宅基於山靈水秀之處。

據專家學者們考證,“楊筠松本人創作的風水著作並不很多,《宋史.藝文志》載有楊救貧《正龍子經》一書。自從楊筠松在贛南授業傳徒之後,風水先生就成為客家地區世代相傳的職業,楊筠松也因此成了歷代風水術士共同尊奉的祖師。

這一時期形勢派風水學理論著作大量湧現。隨著客家民系的發展,形勢派風水術也迅速向廣大客家地區播延。贛南等地風水術名流輩出,這些風水術士不僅在本地看風水,而且聲名遠播,被人請去外地看風水。《古今圖書集成.堪輿部》列傳的宋時江西派名流尚在理論和實踐上都很有成就。劉潛為南康人,著有《地理諸說》行世。傅伯通奉曾被皇帝詔去相看杭州是否適合做都城。

到南宋時,並從“形勢派”中衍生出一個新的的流派“理法派”。王因科舉失利,棄家浪遊江湖,後居福建,利用其風水術為當地人勘測陽宅、陰宅,被稱為福建派。理法派風水術“取五星八卦,以定生克之理,”即以八卦,十二支,天星,五行,為四綱,講究方位,特別是重視羅盤定向,陽山陽向,陰山陰向,不相乖錯,以定生克。明清時期,形勢派和理法派完成了合流的過程。此後至今,客家地區的風水術士是既操羅盤以定向位,又重視龍穴位沙水的配合,再也沒有什麼形勢派和理法派的區別了。

風水術雖然在我國長達幾千年的封建社會裡很盛行,但是歷代的思想家們都曾經對風水術進行過批判。早在東漢時期,大思想家王充就持激烈的態度猛烈批判了風水術中的迷信思想。明朝的著名的思想家張居正反對風水術中宣傳的“葬地能作人禍福”的迷信思想。張居正引用了《易經》“積善之家,必有餘慶。積不善之家,必有餘殃。”的話來批判了風水術中的迷信思想,說明了“人的凶吉禍福,都是本人所作所以為而招至的。”自古以來,不信風水的開明人士很多,他們在自己的論著和言論中批判風水迷信思想。

因為風水術這種古老的中華傳統文化,具有它的承傳性。唐宋以來,風水術更是日益興盛,上至天子,下至黎民百姓,都很重視選擇陽宅和陰宅。客家先民遷入粵閩贛三角區之前,這裡的原住居民是古越族的後人——佘瑤族少數民族,他們崇信的是“巫文化”。在他們與北來的中原漢民發生融合時,也勢必把“巫文化”的因數摻入客家文化中。這種“巫文化”跟風水術中的迷信成分完全合拍,兩者相得益彰,共同發展。所以明清時期的風水術,受著宋明理學和客家地區“巫文化”、宗教文化的影響,並披上了濃厚的迷信的色彩。客家地區的風水術既有科學的成分,也有濃厚的迷信色彩。它積澱著客家人的傳統素質,成為客家文化中的一個組成部分。因為具有它的承傳性和頑固性,這就是風水在客家地區興盛的主要原因。

從中原萬里迢迢南遷的客家先民對“風水論”情有獨鍾,並且有著某深刻的歷史根源。“風水論”中,首推“崇尚天地”思想完善。“崇天”:居所內專設香火壇位,逢年過節、初一、十五,燒香拜佛祖最勒:助香火將人的心願帶上“滅”與天祖相通,空是群眾迷信者的心理因素。“尚地”:遍投“土地伯公”,保佑飯長五穀雜糧,豐衣足食焚想成真。總之,“風水論”初論者是幫助人們合理選造屋場,實現“風水宜人,協調共生”倒良好願望。

舊時客家地區的人們,迷信鬼神信風水。城鄉村各地普通建神廟,甚至有些地方的神廟比學堂還多,鄉村裡到處都有什麼公王、沙官、井頭伯公、樹頭伯公等。信奉風水術的人越來越多,每逢婚喪喜事,大小建築,都要請風水先生勘察地利,擇良辰吉日,自古至今長盛不衰。客家地區的人們,常為了求一個好屋址或墓穴,不惜長期供養堪輿師,以豐美酒食招待。這為先生招搖撞騙創造了適宜的文化氛圍,在這樣的文化氛圍中,一些不懂人類生存與生態環境的關係的風水先生,靠背誦幾句“地理口訣”欺騙那些真誠地希望得到適宜修養生息之地的人們,嚴重地影響著人們的生活和精神世界。

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